بشر در هزاره سوم با انبوهی از تجارب اقتصادی و اجتماعی و یافتههای شگرف علمی بهدنبال دستیابی به سعادت و خوشبختی (زندگی سالم توأم با رفاه، امنیت، و آرامش) است. اما بهنظر میرسد در جوامع سرمایهداری پیشرفته این هدف نتوانسته است آنچنان که باید تحقق یابد. بررسی آمارها و شاخصهای مرتبط با رفاه، امنیت، و آرامش مانند میزان خودکشی، طلاق، روابط غیراخلاقی، افسردگی، و اعتیاد به روانگردانها در کشورهای سرمایهداری غربی نشان میدهد خلأهایی جدی در زندگی بشر مدرن و دارای رفاه مادی امروز وجود دارد. آنچه امروز انسان را با همه تواناییها و تلاشهای صورتگرفته از مسیر سعادت منحرف کرده، ایدئولوژی حاکم بر رفتارها و تصمیمگیریهای اوست. بهعبارت دیگر، مکاتب انسانساز رایج در کشورهای غربی، بهدلیل نداشتن شناخت کامل و صحیح از ابعاد وجودی انسان و پیچیدن نسخههای رفتاری و هنجاری برای او، انسان را از رسیدن به سعادت و خوشبختی واقعی دور کردهاند.
هدف در مقاله حاضر بررسی تطبیقی و مقایسه جامع بین دو نمونه از مکتبهای الهی و ساخته انسان در حوزه علم اقتصاد یعنی مکتب اقتصاد اسلامی و مکتب اقتصاد کلاسیک (بهعنوان منشأ پیدایش نظام سرمایهداری غرب) است. در این زمینه با درنظرگرفتن محورهایی چون جهانبینی حاکم بر مکتب، فروض در نظر گرفتهشده از سوی مکتب، تعریف سعادت انسان از دیدگاه مکتب، دامنه آزادیها، مالکیت، و نهادهای تأثیرگذار بر اقتصاد، بهعنوان عوامل نظری افتراق بین دو مکتب مورد بررسی، مبانی فکری و چهارچوبهای ساختاری دو مکتب مقایسه شده است و در نهایت با ارائه تصویری از وضعیت شاخصهای مرتبط با سعادت و خوشبختی نتایج استقرار نظام سرمایهداری و اجرای نسخههای اقتصادی، اجتماعی، و فرهنگی آن در کشورهای غربی بررسی میشود.
واژههای کلیدی: اقتصاد اسلامی، اقتصاد کلاسیک، مکتب دئیسم، منفعتگرایی، کسب رضای خدا.
بررسی تطبیقی مکتب اقتصاد اسلامی و اقتصاد سرمایه داری (کلاسیک)
موضوع: اقتصاد (Economics)، اقتصاد اسلامی (Islamic Economics)، اقتصاد کلاسیک (Classical Economics)، بررسی تطبیقی، خداباوری فرامذهبی (Deism)، رضایت الهی (God's satisfaction)، سرمایه داری (Capitalism)، فایده گرایی (Utilitarianism)، مکتب دییسم (Deism)
نویسنده / مولف: کوچک زاده، میثم
تاریخ نشر: ۱۳۹۵
ناشر: فصلنامه بررسی مسائل اقتصاد ایران، بهار ۱۳۹۵، شماره ۵، ص.: ۴۱-۵۹.
آدرس اینترنتی: https://economics.ihcs.ac.ir/article_2429.html
فایلهای پیوست
📎 26.pdf
گراف ارتباطات محتوا
نویسنده / مولف موضوع
