العولمه و عالمیه الدین

فی خضم العولمه الاقتصادیه والثقافیه والسیاسیه الجاریه فی العالم الیوم یطرح التساؤل التالی نفسه ـ انطلاقاً من طبیعه العلاقه بین الدین کنموذج وبین العولمه کظاهره ـ هل هناک عولمه فی الإطار الدینی؟ هل أنّ الدین یقدّم مشروعه للخلاص وتصوره لنهایه التاریخ على أسس عولمیّهٍ لتشکیل عالم جدید على مرتکزات دینیه؟ هل أنّ فکره المهدویّه فی إطارها الدینی العام الذی تلتقی علیه کافّه الدیانات تقریباً تعبّر عن مشروعٍ ـ والأهم عن عقل ـ عولمیٍّ یرید الدین فی إطاره تحقیق صیغهٍ من صیغ کوننه العالم کله؟
أم أن القضیه هی أن هناک فرقاً بین العولمه والعالمیه؟ هناک فرقاً بین الشمولیه والإلغاء؟ هناک فرقاً بین نشر ثقافه التوحید وبین إفناء الثقافات الأخرى وبالمطلق؟
من الطبیعی أن الجواب عن هذه التساؤلات یتطلّب تقدیم صیاغاتٍ متکاملهٍ لموضوعاتٍ جوهریهٍ فی الدین یمکن من خلالها تحدید المسافه التی تقع بین الدین وبین العولمه بمفهومها السائد، فهناک مثلاً فکره الخاتمیّه التی یؤمن بها الإسلام ویعتبر من خلالها أنه الصیاغه الکامله للدین وأنه لیس ثمه صیاغهٍ أکمل، وهناک فکره الجامعیه والشمول الدینی التی ترى أن الإسلام لیس فقط مکتملاً من حیث ترکیبته الدینیه ـ إذا أخذنا قیاس الوحی إلى مصدره ـ بل إن هذا الإسلام مکتملٌ حتى من ناحیه طبیعه المتطلّبات البشریه التی یرى أنّه جاء لیسدّ الفراغ فیها بحیث إن أی حاجهٍ بشریهٍ مهما کانت وأینما کانت یمکن أن تجد جواباً لها فی الدین نفسه، وهناک أیضاً فکره المهدویّه بما تحمله من تولیفهٍ کبیرهٍ وممتدّهٍ من التصوّرات القائمه على مفاهیم بنیویه فی موضوعنا هذا، ما هو التصوّر الموجود عن موضوعه المهدویّه؟ إشکالیّه الحرب فی تصوّر فکره المهدویه فی العقل الشیعی مثلاً؟ نهایه التاریخ المتبلوره دینیاً على ضوء فکره المهدویه؟ وکذلک هناک أیضاً التاریخ الدینی فیما یتعلّق بالتفاعل بین الأدیان والحضارات… وقضیه استخدام القوّه فی فرض الدین إلى غیر ذلک من النظریّات الفلسفیه والکلامیه والتاریخیه ـ وحتى الحقوقیّه ـ التی لا یمکن تجاوزها إذا أرید لموضوع العلاقه بین الدین والعولمه أن یکتمل.